Afbeelding door imazite
In de zomer van 1995 kreeg ik de kans om twaalf geweldige dagen in de bergen van Bosnië door te brengen met een gemeenschap van mystici die zichzelf de Afgezanten van het Licht noemden. Wat ik leerde toen ik bij hen was, heeft een onuitwisbaar stempel op mijn bewustzijn achtergelaten en zal voor altijd de manier beïnvloeden waarop ik me verhoud tot het concept van vrede. Ze zeiden tegen mij: "Onze rol is niet om vrede te brengen waar het niet is, maar om vrede te openbaren waar het verborgen is." Deze ene zin werd de basis van mijn bediening en toen ik begon te reizen naar de gebieden van de wereld waar vrede meer dan verdoezeld was door eeuwenlange haat en geweld, leerde ik dat het helemaal geen woorden waren, maar een krachtige realiteit.
Vrede, zeiden de afgezanten, is niet iets dat met de geest kan worden begrepen, maar met het hart moet worden ervaren. Probeer het te begrijpen en het is verdwenen; probeer woorden te schrijven om vrede te beschrijven en het verdwijnt als de wind.
Vrede is altijd aanwezig
De Afgezanten van Licht zeiden dat vrede altijd aanwezig is, dat het de simpele waarheid van ons bestaan is. De vraag wordt dan: "Waar komt geweld vandaan? Zeker, goed en kwaad bestaan zij aan zij." De feiten lijken deze theorie te bewijzen, want overal waar we kijken, zien we verdeeldheid, scheiding en de behoefte aan vrede. Hoe kan vrede het fundament zijn van een wereld als deze, waar kinderen elke dag verhongeren en etnische oorlogen eeuwenlang woeden? Is het niet onze taak om deze kwaden te weerstaan en om actief te strijden tegen onrecht? Dit is tenslotte wat ons altijd is verteld door al onze helden, alle mannen en vrouwen door de eeuwen heen die hebben bijgedragen aan het keren van het tij van sociale onenigheid.
Of deden ze dat? Er is zeker een erfenis van sociaal activisme, zij die "de goede strijd hebben gevochten" en de discipelen van geweld en angst hebben weerstaan. Maar zelfs onder deze mensen zijn er verschillende modaliteiten van actie, en wat voor de een werkt, hoeft niet noodzakelijkerwijs voor de ander te werken.
Martin Luther King promootte een geweldloze revolutie om gelijkheid voor alle mensen te waarborgen, ongeacht hun kleur of ras, en Malcolm X deelde zijn passie voor vrede. En toch waren deze mannen het niet altijd eens over de juiste methode om dit doel te bereiken. King was een voorstander van de Gandhi-school voor vredeshandhaving, terwijl Malcolm X het onrecht confronteerde met een andere houding. Hetzelfde doel, verschillende formules.
Anti-oorlog of Pro-vrede?
Moeder Teresa werd eens gevraagd waarom ze nooit deelnam aan de anti-oorlogsdemonstraties tijdens de 1960's. Ze glimlachte eenvoudigweg en zei: "Ik zal nooit naar een anti-oorlogsdemonstratie gaan, maar zodra je een pro-vredesrally hebt, zal ik er zijn."
De Afgezanten van Licht zijn een voorbeeld van een andere school voor vredeshandhaving. Ze bestonden op de geheime plaatsen van de wereld, zoals de bergen van Bosnië, en werkten op de innerlijke niveaus om verandering te brengen op de uiterlijke. Ze hebben nooit geprotesteerd of hun stem verheven. Ze erkenden dat er een diepere wet is waar fundamentele verandering echt wordt aangebracht, en zodra deze bewustzijnsverandering plaatsvindt, valt de uiterlijke wereld op natuurlijke wijze op zijn plaats.
De vraag die ze stelden is eenvoudig: "Is het beter om op het niveau van het effect te werken, of op het causale niveau waar het effect wordt geboren?" Dit is echt de essentiële vraag van dit boek. (Biddende vrede door James F. Twyman, met Gregg Braden & Doreen Virtue)
Dus wat betekent het om te werken aan vrede op causaal niveau? Als hun eerdere bewering waar is, dat vrede het fundament van de realiteit zelf is, dan moeten we ons tot dit fundament wenden om ons antwoord te vinden. De afgezanten geloofden dat de realiteit in de geest wordt geboren en zich vervolgens uitbreidt naar de wereld van vorm, niet andersom. Vrede kan dus alleen zegevieren wanneer de angstige patronen die conflict mogelijk maken worden losgelaten, en deze vrijlating moet plaatsvinden op de plaats waar het conflict is geboren, namelijk de geest.
Hoe vaak hebben we vooruitgang geboekt op het ene of het andere deel van de wereld door het gebruik van wat we 'externe vredeshandhaving' noemen, alleen om te worden vervangen door een ander niveau van onenigheid? Als u het meubilair in een bepaalde kamer van uw huis beu bent, wat heeft het dan voor zin om het meubilair te verplaatsen? Het ziet er misschien anders uit, maar het echte probleem moet nog worden aangepakt.
Vanuit het perspectief van de Afgezant is het logischer om het meubilair te verwijderen en opnieuw te beginnen. Als de stoelen en sofa's niet overeenkomen met het behang, zoek dan meubels die dat wel doen.
De problemen aanpakken
Maar betekent dit dat we het 'buitengevende vredeswerk' helemaal moeten afleggen en op onze kamers moeten zitten mediteren de hele dag? Niet noodzakelijk. Het punt dat de Afgezanten maakten was dat we geen echte wijsheid kunnen bezitten totdat we het probleem aanpakken waar het werkelijk is, niet waar het lijkt te zijn. Dan zullen we waarschijnlijk geïnspireerd worden om te handelen, maar we zullen handelen vanuit een nieuwe plaats, vanuit een breder en meer verlicht perspectief.
Moeder Teresa was opnieuw een briljant voorbeeld hiervan. Ze rende de wereld niet rond met haar vuisten gebald, gevuld met woede. Ze hield de stille ruimte van mededogen vast en ze breidde dat mededogen uit naar iedereen die ze ontmoette. En wanneer een bepaalde situatie onmiddellijke actie vereiste, aarzelde ze geen moment, maar deed ze van haar knieën af om te dienen. En toch is haar glimlach nooit vervaagd, vooral niet toen ze een stervende man of een vrouw in haar armen hield. Ze was niet voor de gek gehouden door wat leek te gebeuren, omdat haar geest zo gefocust was op wat ze wist dat daar was. Ze zag overal heiligheid waar ze naar keek, en die heiligheid werd het fundament van haar wereld.
Moeder Teresa begreep het verschil tussen bidden voor iets dat zou gebeuren, en 'biddende vrede'. Haar leven was een gebed, maar het was niet beperkt tot de traditionele definitie van het woord. Ze keek niet naar een wereld die vrede vereiste, maar naar een wereld die al was genezen. Ze dacht niet dat ze in Calcutta een stervend kind had; ze wist dat ze in de hemel was met het kindje Jezus. En toch waren haar handen en voeten constant in beweging, want ze besefte dat het kijken naar de 'echte wereld' niet betekende dat iemand iemands pijn moest ontkennen. "Geef alles," zei ze vaak, "zelfs als het pijn doet ... vooral als het pijn doet," maar verlies het Visioen van God niet uit dat elke ziekte geneest en vrede brengt in elke geest.
Biddende vrede: wat betekent dit?
Dus wat betekenen de woorden 'Biddende vrede' eigenlijk? Laten we beginnen met het definiëren van een meer traditionele vorm van gebed, namelijk het vragen om iets waarvan we denken dat we dat nog niet hebben. Dit wordt een 'petitiegebed' genoemd, dat begint met het waarnemen van een bepaald gebrek en vervolgens geloven dat er een God is, een soort spirituele kerstman, die het ons kan geven.
Er zijn een aantal problemen met dit soort gebed. In de eerste plaats vestigt en onderhoudt een soort spirituele afhankelijkheid die we nooit volledig kunnen overstijgen. Het is ook de ultieme handeling van afscheiding, de ego's moeten kleiner zijn dan of gescheiden van onze Schepper. Het idee dat we Eén zijn met God wordt gezien als de grootste godslastering, want we kunnen nooit het niveau van een dienaar verlaten, nooit een echte gemeenschap met het Goddelijke aangaan. Dat zou echt tot problemen leiden, want dan zouden we verantwoordelijk moeten zijn voor wat we creëren.
Er is eigenlijk een technologie van gebed die al duizenden jaren wordt toegepast, maar die zeventienhonderd jaar geleden voor het Westen verloren is gegaan. Ik had dit al jaren vermoed, maar pas toen mijn vriendschap met Gregg Braden dieper werd, leerde ik de feitelijke details kennen. In zijn boek Walking Between the Worlds Gregg concentreert zich op de leringen van vele oude tradities en laat zien hoe deze culturen een zeer geavanceerd begrip bezaten van de 'Wetenschap van het gebed', veel geavanceerder dan onze zogenaamde moderne kerken beweren te bezitten. Ik begon deze wetenschap op een heel nieuw niveau te waarderen en Gregg's passie voor het materiaal begon me af te wrijven.
Gebed is meer dan vragen om wat je wilt
Voor de ouden was gebed veel meer dan vragen om wat ze wilden. Ze wisten dat de mentale beslissingen die ze maakten slechts een onderdeel waren van een heel systeem dat de creatieve kracht van het gebed activeert. De geest, geloofden ze, is als een kaart. Men kan het gebied interpreteren door de kaart te lezen en kan zelfs de beste route bepalen om te nemen om een bepaalde bestemming te bereiken. Maar de geest kan het lichaam niet naar die bestemming brengen. Het heeft hulp nodig, zoals een auto gas nodig heeft. Dan kan de geest met het voertuig werken, zijn pad bepalen en zo de reis voltooien.
Met andere woorden, een gebed dat alleen in de geest is gecentreerd, is een heel zwak gebed. Het heeft geen gas en het is volstrekt niet in staat om iemand naar de ultieme vervulling van zijn dromen te brengen. Andere elementen zijn vereist, ingrediënten die in combinatie een alchemische reactie creëren. Dit is de basis van de wetenschap die mystici uit elke traditie eeuwenlang onder de knie hebben en onderwijzen.
Dus wat gebeurde er zeventienhonderd jaar geleden dat ons deze belangrijke technologie deed verliezen? Persoonlijk geloof ik niet dat het een kwaadwillige beslissing was die ervoor zorgde dat deze informatie zo lang werd begraven. Ik vind het leuk om te denken dat het te wijten was aan onwetendheid, het geloof dat mensen niet klaar waren voor zo'n krachtig systeem.
De "Verloren" rollen
In de vierde eeuw kwamen de leiders van de christelijke kerk samen in Nice om een officiële doctrine te bepalen die door iedereen zou worden aanvaard. Sommige teksten werden aangenomen en andere werden afgewezen. De teksten die overeenstemden met de huidige versie van de christelijke theologie waren samengebonden in een boek dat ze uiteindelijk 'De Bijbel' noemden, en de anderen, tientallen en tientallen zeldzame manuscripten, werden vernietigd. Als het niet voor de vooruitziende blik van enkele kloosters was geweest die deze teksten begroeven, hadden we ons misschien nooit gerealiseerd wat we hadden verloren.
Kort na de Tweede Wereldoorlog werden ontdekkingen gedaan die de wereld van Bijbelgeleerden op zijn kop zette. In 1945 onthulde een boer in Nag Hammadi in Opper-Egypte een aarden pot met een bibliotheek van dertien papyrusboeken die waren gebonden in leer, waarvan wordt gedacht dat ze zijn begraven door een gnostische gemeenschap. En toen in 1947, tussen de bergen naast de Dode Zee in Israël, vonden bedoeïennomaden per ongeluk een grot waar de hoeveelheden heilige teksten waren verborgen door leden van de joodse sekte van de Essenen uit het nabijgelegen Qumran-klooster. Ze omvatten de zogenaamde Jesaja-rol die heel verschilt van het canonieke boek Jesaja.
Veel van de Dode-Zeerollen zijn fragmentarisch en, door onwetendheid over hun waarde, zijn enkele Nag Hammadi-papyri verbrand. Desalniettemin heeft de moderne wereld voor het eerst sinds deze boeken gemarkeerd waren voor vernietiging, een schat aan hulpbronnen en inzicht in de mystieke leer van onze voorouders teruggevonden.
Veel van deze boeken waren tientallen jaren verborgen voor het publiek, zo was de transformerende kracht van de inhoud. Pas recentelijk zijn de meeste vrijgegeven en de inhoud heeft de wereld geschokt. Het evangelie van Thomas van Nag Hammadi, met de uitspraken van Jezus, wordt nog steeds ketters door het Vaticaan geregeerd.
De wijsheid van de Essenen
De wijsheid van de Essenen, een mystieke sekte gericht op Qumran, was veel dieper en rijker dan de meeste theologen hadden verwacht. Het wordt nu algemeen aanvaard dat Jezus zelf waarschijnlijk een Esseense meester was, en veel van zijn lessen en gelijkenissen kwamen rechtstreeks uit de leer van Essene. Maar het is hun bijdrage aan het gebed waar het hier om gaat, en hun bijdrage was enorm.
Deze oude gemeenschap ontwikkelde een systeem van gebed dat betrouwbaarder en wetenschappelijker was dan alles wat we tegenwoordig hebben. Het is mogelijk dat deze wijsheid voor ons verborgen was omdat het zo krachtig was, en het doel van de vroege kerk was om de priesters te vestigen als intermediairs tussen het goddelijke en het volk, iets dat onmogelijk zou zijn geweest als het volk zo machtig was geweest.
En toch is de echte vraag hier niet of we klaar waren om deze macht zeventienhonderd jaar geleden te benutten. De vraag die we onszelf zouden moeten stellen is - zijn we nu klaar? Omdat nu de tijd is dat de informatie eindelijk voor ons toegankelijk wordt gemaakt.
We worden de vrede die we zoeken
Om te beginnen met het beantwoorden van deze vraag, laten we eens kijken naar de fundamentele leer van de Essenen met betrekking tot gebed. De titel van dit boek, Biddende vrede, vat het basisprincipe samen waarop elk ander principe van gebed is gebouwd. Zoals Gregg Braden zegt: "We moeten de vrede worden die we zoeken." Met andere woorden, de manier om elke ervaring te verbeteren, is om bewust te resoneren met die ervaring, of op een vergelijkbare frequentie te vibreren. In deze betekenis betekent het woord 'bidden': worden of zijn zoals. Als je vrede wilt ervaren, word dan vrede. We kunnen dan onszelf ervaren als de bron van het gebed, in plaats van de begunstigde.
Dit idee is zo vreemd voor ons conventionele begrip van gebed dat je op dit punt misschien verdwaald bent. Zie het als volgt: wanneer u bidt dat er iets gebeurt, dan concentreert u zich op het feit dat het er nog niet is. Dit is de manier waarop de meesten van ons geleerd zijn om te bidden. De twee hoofdwoorden die de ziel in dit geval hoort zijn 'niet daar', en dus wordt dit het echte gebed. De ziel resoneert met 'niet-geheeldheid' en doet daarom niets om de gewenste toestand aan te trekken.
Feeling the Peace
Maar wanneer we 'vrede bidden', is het gevoel dat we echt voelen dat de vrede die we zoeken er al is. We voelen de voltooiing van het gebed eerder dan het gebrek, en de ziel reageert dienovereenkomstig. Het begint te resoneren met vrede, het in zijn sfeer brengen van de ervaring van vrede, omdat dit is waar de geest zich op heeft gericht. Het gebed wordt automatisch beantwoord omdat de ziel een gevestigde code heeft gevolgd, die de staat aantrekt die al 'gevoeld' is in plaats van de ervaring die is weerstaan.
Hoe eenvoudig deze formule ook is, deze is al bijna tweeduizend jaar onderwerp van verdenking en debat. Het idee dat we krachtige spirituele wezens zijn heeft de instituties bedreigd die bedoeld waren om onze goddelijke evolutie te bewaken. Waarom? Simpelweg omdat het voortbestaan van een instelling soms belangrijker is dan de waarheid waarop de instelling is gegrondvest. Daarom moet de waarheid worden verborgen, tenzij we volwassen worden tot het punt dat de instelling de macht verliest. We gebruiken religie tenslotte vaak op dezelfde manier als een bedrijf: macht en prestige.
Als mensen beginnen te beseffen dat ze één zijn met God en dat er geen tussenpersoon nodig is om onze goddelijke erfenis te ervaren, dan zal het instituut zijn vorm moeten veranderen, en dit is de grootste bedreiging voor iedereen die wil dat het instituut ongewijzigd blijft.
Profetieën: Eindelijk heerst er vrede
De ouden spraken over een tijd waarin dit alles zou veranderen, wanneer het water zo hoog zou stijgen dat de heffing uiteindelijk zou breken en de hele vallei met Licht zou overstromen. Veel mensen geloven dat we nu dat voorspelde tijdperk zijn ingegaan waarin eindelijk vrede heerst, en er zijn veel tekenen die deze theorie lijken te bevestigen.
De meeste culturen hebben legendes en verhalen over wat er zal gebeuren tijdens de 'Grote Verschuiving', en deze legendes worden in een alarmerend tempo vervuld. En de release van deze oude teksten komt hier ook mee overeen, want hoe zou het toeval kunnen zijn dat heilige bibliotheken die bijna tweeduizend jaar begraven zijn, niet meer dan twee jaar uit elkaar worden opgegraven?
Zou het kunnen dat we eindelijk klaar zijn om onze ongelooflijke kracht te realiseren en het te gebruiken om een wereld te creëren die gebaseerd is op de wetten van liefde in plaats van de regels van angst? Is de tijd gekomen dat we bewust beginnen met het bewust uitvoeren van de meest krachtige kracht in het universum?
En toch kunnen sommigen van ons nog steeds redenen vinden om achterover te leunen. Het kan voorkomen dat wij als individuen onze macht wantrouwen. Misschien hebben we het ooit losgelaten in een vlaag van woede, en zien we de verwoestende effecten ervan, het gebruik ervan hebben verlaten.
We zijn bang dat we de zuiverheid misten om het te hanteren zonder dat onze onvolkomenheden onbedoelde bijwerkingen veroorzaken. Zal de ervaring van het bidden van vrede, van het worden van vrede, ons veilig voorbij deze drempel brengen, zodat we onszelf plotseling, verbazingwekkend als puur ervaren?
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Findhorn Press, www.findhornpress.com
Artikel Bron
Bidden Peace door James F. Twyman,
in gesprek met Gregg Braden en Doreen Virtue, Ph.D.
Dit boek is een praktische gids voor vredeshandhaving. En toch komt het onderwerp vanuit een perspectief dat misschien anders is dan de meeste mensen verwachten. Via de 'Zeven wegen naar vrede' laat het boek zien dat liefde de enige echte kracht in het universum is. Daarom is vrede altijd aanwezig, zelfs wanneer conflict lijkt te zegevieren. Wanneer we 'Vrede bidden', vergroten we feitelijk de vrede die verborgen is onder lagen van haat, waardoor we deze in een bewuste ervaring trekken.
Info / Bestel dit boek
Over de auteur
James Twyman, (the Peace Troubadour), is een internationaal bekende auteur. Hij is de auteur van Afgezant van Licht, Portret van de meester, Geheim van de Geliefde Discipel, Biddende vrede evenals een muzikant die vredesconcerten heeft uitgevoerd in enkele van de ergste gebieden van geweld en onenigheid over de hele wereld. Bezoek zijn website op www.jamestwyman.com.
Boeken van deze auteur
Video: James Twyman --- Let There Be Peace
{vermeld Y=tJ_Y6hQjsSs}
