Waarom de dood niet nivellerend is als sommigen veel langer dan anderen levenDe Magere Hein tegen een rode zonsondergang. 1905. Door Walter Appleton Clark. Courtesy Library of Congress

Zolang er ongelijkheid bestaat tussen mensen, is de dood gezien als de grote leveller. Net als de rest van ons hebben de rijken en machtigen moeten accepteren dat de jeugd vluchtig is, dat kracht en gezondheid snel falen en dat alle bezittingen binnen enkele decennia moeten worden opgegeven.

Het is waar dat de besten gemiddeld langer hebben geleefd dan de armen (in 2017, de minstbediende 10th van de Britse bevolking had een levensverwachting van zeven tot negen jaar langer dan de meest behoeftige), maar dit komt omdat de armen meer blootgesteld worden aan levensbeperkende invloeden, zoals ziekte en slechte voeding, en armer worden gezondheidszorg, in plaats van omdat de rijken hun leven kunnen verlengen. Er is een absolute limiet gesteld aan de menselijke levensduur (niemand heeft meer dan 52-jaren ouder dan de bijbelleer en zestig gewoond), en degenen die die limiet hebben benaderd, hebben dit gedaan dankzij geluk en genetica, niet door rijkdom en status. Dit onvermijdelijke feit heeft onze maatschappij, cultuur en religie diepgaand beïnvloed en het heeft bijgedragen aan het bevorderen van een gevoel van gedeelde menselijkheid. We kunnen de bevoorrechte levens van de ultrarich verachten of benijden, maar we kunnen ons allemaal inleven in hun angst voor de dood en hun verdriet bij het verlies van geliefden.

Toch kan dit binnenkort snel veranderen. Vergrijzing en de dood zijn niet onvermijdelijk voor alle levende wezens. De hydra, een kleine zoetwaterpoliep die verwant is aan kwallen, heeft bijvoorbeeld een verbazingwekkend vermogen tot zelfregeneratie, wat neerkomt op 'biologische onsterfelijkheid'. Wetenschappers beginnen nu de mechanismen te begrijpen die betrokken zijn bij veroudering en regeneratie (één factor lijkt de rol te spelen van FOXO genen, die verschillende cellulaire processen reguleren), en enorme sommen worden geïnvesteerd in onderzoek naar het vertragen of omkeren van veroudering bij mensen. Sommige anti-verouderingsbehandelingen worden al in een klinische proef uitgevoerd, en hoewel we de voorspellingen van liefhebbers van levensverlenging met een snufje zout moeten nemen, is het waarschijnlijk dat we over een paar decennia de technologie zullen hebben om de menselijke levensduur aanzienlijk te verlengen. Er zal geen vaste limiet meer zijn voor het menselijk leven.

Welke gevolgen heeft dit voor de samenleving? Zoals Linda Marsa in haar Aeon opmerkte opstel, levensverlenging dreigt de bestaande ongelijkheden aan te vullen, waardoor diegenen die de nieuwste therapieën kunnen veroorloven een steeds langer leven leiden, hulpbronnen oppotten en de druk op anderen vergroten. Als we geen rechtvaardige toegang tot antiverouderingstechnologie bieden, suggereert Marsa dat er een 'levensduurkloof' zal ontstaan, die grote sociale spanningen met zich meebrengt. Levensverlenging zal de grote niet-leveller zijn.


innerlijk abonneren grafisch


Ik denk dat deze angst goed gefundeerd is en ik wil een ander aspect ervan benadrukken. Een levensduurkloof zou een verschil betekenen, niet alleen in de hoeveelheid van het leven, maar in zijn aard. Levensverlenging zal de manier waarop we over onszelf en ons leven denken transformeren, waardoor er een diepe psychologische kloof ontstaat tussen degenen die het hebben en degenen die dat niet doen.

HDit is wat ik bedoel. Wij zijn, in fundamentele zin, zenders, die bewaren wat we erven en doorgeven aan de volgende generatie. Vanuit een biologisch perspectief zijn we transmitters van genen - 'gigantische logge robots', in de kleurrijke uitdrukking van Richard Dawkins, gebouwd door natuurlijke selectie om ons DNA te repliceren. We zijn ook transmitters van culturele artefacten - woorden, ideeën, kennis, hulpmiddelen, vaardigheden enzovoort - en elke beschaving is het product van de geleidelijke accumulatie en verfijning van dergelijke artefacten gedurende vele generaties.

We zijn echter niet nauw gebonden door deze rollen. Onze genen en cultuur hebben ons in staat gesteld om samenlevingen te creëren waarin we persoonlijke interesses en projecten kunnen nastreven die geen directe reproductieve of overlevingswaarde hebben. (Als de psycholoog Keith Stanovich puts het, we gehurkt robots kunnen rebel tegen de genen die ons gecreëerd hebben.) We kunnen consumenten, verzamelaars en makers worden - ons sensueel genot overnemen, bezittingen en kennis verzamelen, en onszelf uiten door kunst en fysieke activiteit.

Maar toch beseffen we al snel dat onze tijd beperkt is en dat, als we willen dat onze projecten, bezittingen en onze herinneringen blijven bestaan, we mensen moeten vinden die voor hen zullen zorgen als we weg zijn. De dood moedigt de meest gerespecteerde mensen aan om zenders van de een of andere soort te worden. Lezers van de roman van George Eliot Middlemarch (1871) zal zich haar portret herinneren van de egocentrische geleerde Edward Casaubon, die als de dood naderbij komt zielig wanhopig wordt voor zijn jonge vrouw om zijn onderzoek voort te zetten.

Levensverlenging zal dit veranderen. Degenen met een verlengd leven hebben niet hetzelfde gevoel van vergankelijkheid dat we hebben. Ze zullen zichzelf kunnen verwennen zonder bang te hoeven zijn dat ze kostbare jaren verknoeien, omdat ze veel tijd kunnen verwachten om zich in minder onbelangrijke dingen te verplaatsen. Ze zullen waarschijnlijk geen haast voelen om hun projecten met anderen te delen, wetende dat ze deze waarschijnlijk nog vele jaren zullen bezitten, en ze kunnen kennis en cultuur en materiële bezittingen oppotten. Ze zouden jaren kunnen doorbrengen met het cultiveren van hun geest, lichamen en esthetische gevoeligheden, en raken geobsedeerd door zichzelf te vervolmaken, zich geen zorgen te maken dat ouderdom en dood al deze inspanningen spoedig zullen ondermijnen.

Ze kunnen zichzelf ook superieur voelen aan mensen met een natuurlijke levensduur. Ze konden hun lange levensduur zien als een symbool van hoge status, zoals een luxe huis of een jacht. Ze kunnen zich ook op een diepere manier zelf belangrijk voelen. De filosoof Daniel Dennett heeft het zelf beschreven als een soort van fictie - de ingebeelde verteller van het zich ontvouwende verhaal dat we vertellen over onze houdingen, ervaringen, motieven, projecten en loopbanen. Deze verhalen zijn in feite geconstrueerd tijdens de vlucht, door een verzameling enigszins ongeschikte hersensystemen, maar we interpreteren ze als verslagen van een verenigd, volhardend zelf.

Degenen met een verlengd leven zullen in staat zijn veel rijkere en meer optimistische levensverhalen te laten draaien, vol zelfverbetering en zelfontplooiing, en bevatten veel minder incidenten van verlies en verdriet (ervan uitgaande dat hun geliefden ook hun leven hebben verlengd). Dientengevolge kunnen ze zichzelf zien - de impliciete vertellers van deze fascinerende verhaallijnen met meerdere variabelen - als intrinsiek waardevoller dan het zelf van mensen met niet-uitgebreide levens, die alleen maar trieste korte verhalen kunnen vertellen.

Natuurlijk zullen zelfs de langlevende mensen uiteindelijk hun eigen moraliteit onder ogen moeten zien, maar gedurende vele decennia zullen ze kunnen leven als bezitters en accumulatoren in plaats van als transmitters. Door de individualistische maatstaven van de moderne westerse samenleving, zullen ze enorm bevoorrecht zijn ten opzichte van mensen met een niet-uitgestrekt leven - bijna leden van een buitenaardse soort. Het is niet zo moeilijk om gewelddadige scenario's voor te stellen waarin de verarmde transiënten opstaan ​​tegen de sybaritische uitgebreide klasse. De film van Fritz Lang Wereldstad (1927) ziet er profetisch uit.

Dit betekent niet dat levensverlenging onvermijdelijk een slechte zaak zal zijn. Het is wat we doen met ons uitgebreide leven dat er toe doet. Het gevaar ligt in het verwijderen van de controle op genotzucht die de dood biedt, en in de diepe nieuwe ongelijkheden die de verwijdering ervan zou kunnen veroorzaken. Misschien kunnen we dit laatste verzachten door technologie voor levensverlenging op grote schaal beschikbaar te stellen, hoewel dat zelf risico's met zich meebrengt voor overbevolking en uitputting van hulpbronnen. Als we in ieder geval een stabiele samenleving willen handhaven, moeten we in elk geval een manier vinden om het verlies van de nivellerende invloed die de dood uitoefent te compenseren en om het gevoel van nederigheid en gedeelde menselijkheid dat het bevordert te handhaven.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Keith Frankish is een filosoof en schrijver. Hij is een ere-lezer in de filosofie aan de University of Sheffield, een gastonderzoeksbezoeker aan de Open University, Verenigd Koninkrijk, en een adjunct-professor met het Brain and Mind-programma aan de universiteit van Kreta. Hij woont in Griekenland.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon