Afbeelding door Pete Linforth
Zijn we veel anders dan de vorsten van de oudheid? We spelen onze luide muziek, nemen deel aan allerlei soorten spel ontworpen door middel van technologie, eenvoudigweg om ons af te leiden van deelname aan het leven. Hordes seksuele beelden worden niet alleen gebruikt om ons te laten verlangen naar commerciële producten, maar ook om te voorkomen dat we die energie gebruiken voor spiritueel gebruik, en dit doet niets anders dan onze Qi (uitgesproken 'chi') en shen verstoren. We denken dat we medelevend zijn als we kleine daden van naastenliefde beoefenen, maar we keren ons om en doden willekeurig dieren voor producten en voedsel. We rijden in snelle auto's en doen aan jagen en vissen.
Is muziek slecht? Nee. Is slecht spelen? Nee. Is seks slecht? Nee. Wat erg is, is wanneer deze worden nagestreefd op een manier die onze qi, ching en shen verwondt. Deze bezigheden zijn schadelijk wanneer we eraan deelnemen zonder een gevoel van mededogen.
We mogen niet deelnemen aan activiteiten die niet voor alles een gevoel van mededogen creëren. Zo kunnen bepaalde soorten muziek mensen motiveren om meer compassie te hebben. Bepaalde seksuele handelingen kunnen ervoor zorgen dat we medelevend zijn en handelen. Maar mensen met rijkdom en macht kunnen vaak vatbaar zijn voor woede-uitbarstingen en kunnen onbarmhartige daden rechtvaardigen, simpelweg omdat ze in een machtspositie verkeren. Ongeacht onze machtspositie, we mogen die nooit zonder mededogen gebruiken.
KO HUNG: De manier om onsterfelijkheid te bereiken, hangt ook af van het uitbreiden van ons mededogen tot aan de uiterste grenzen van de hemelen (universum) en om iedereen te zien en te behandelen zoals wij dat zelf doen. Ondanks dit overwinnen de vorsten nog steeds de zwakken, profiteren van de onwetende, gebruikstoornis in hun eigen voordeel, en creëren verwoesting om hun eigen doelen te bereiken.
De Gouden regel
Ook al bestaat de Gouden Regel gedurende het grootste deel van de menselijke geschiedenis, die van macht en rijkdom lijken er zich schijnbaar eeuwig van te vergissen. Maar zoals Ko Hung beweert, is deze regel de bron van onsterfelijkheid. Dit punt over de wreedheid van vorsten is niets nieuws; we zien het zelfs vandaag nog in dictators die de angst voor de dood en het lijden gebruiken om de massa te beheersen. De machtigen hebben de foutieve opvatting dat zij alleen onsterfelijkheid kunnen bereiken omdat de massa in angst voor hen leeft. Ze doen alles, van het oprichten van standbeelden van zichzelf tot het benoemen van alles naar zichzelf, een zinloze en zielige poging om hun meningen en levens onsterfelijk te maken voor de mensen die zij onderwerpen.
Maar we zien deze acties ook in wat we democratie noemen, overheden die vermoedelijk gevormd zijn op principes van vrijheid. Het probleem is dat de politieke systeemdemocratie en de vrijheid van filosofisch ideaal vaak verschillende betekenissen hebben. De taoïst zoekt altijd naar vrijheid - niet alleen persoonlijke vrijheid, maar ook vrijheid voor alle individuen. Hoewel we in een democratie leven, is de vrijheid zelf nauwelijks aanwezig. Onze democratische samenleving wordt geregeerd door vele verantwoordelijkheden die echte vrijheid voorkomen. Denk goed na: zijn we nog steeds niet actief betrokken bij het veroveren van nieuwe landen? Zijn we niet betrokken bij het vernietigen van religies die niet voldoen aan het beleid van onze regering? Werven we mensen nog steeds niet in leefstijlen en omgevingen die schadelijk voor hen zijn? Zijn er nog steeds geen symbolen en wetten ontworpen om mensen angstig te maken? Alleen omdat we onszelf democratisch en vrij noemen, betekent niet dat dat zo is. Er is feitelijk meer bewijs dat we geen van beide zijn en leven onder een dictator die nationaal belang wordt genoemd.
Zoals Ko Hung zegt, hangt onze prestatie van onsterfelijkheid af van ons eigen vermogen om mededogend te zijn en elk levend wezen te behandelen zoals we zouden willen worden behandeld. Het gaat er niet om dat onze regering of onze heersers hetzelfde voor ons doen. Ongeacht wat we onrechtvaardig, wreed of met antivrijheid vinden, we kunnen zien hoe we moeten handelen. De belangrijkste regel van elke ware taoïst is niet-conform te zijn; dit betekent dat we niet hoeven te denken en handelen zoals onze regering of de samenleving dat dicteert, en we kunnen onszelf zijn, ongeacht in welke omgeving we leven of waar we door geregeerd worden. Sinds hun oprichting hebben de Taoïsten geleerd om zich aan te passen aan, toe te geven aan en samen te leven in de slechtste regeringen. Niet alle taoïsten vluchtten naar de bergtoppen om te ontsnappen aan de oneerlijke heerschappij van hun keizers en de samenleving.
KO HUNG: De eerste keizer van de Chin-dynastie verdreef negen van elke tien huishoudens uit zijn koninkrijk omdat hij dacht dat ze een opstand aan het overwegen waren. Keizer Wu van de Han-dynastie veroorzaakte de hele wereld verdriet omdat hij de helft van de bevolking van zijn koninkrijk had gedood. Vervolgens liet hij gebeden reciteren zodat de bevolking weer zou toenemen ...
Dit geldt voor alle mannen met macht: ze raken in paniek bij de gedachte dat ze zich moeten overgeven en raken in paniek bij de gedachte dat ze niet worden bediend. Zakenlieden, politici en religieuze leiders zijn allemaal schuldig aan deze tegenspraak. Het is alsof ze proberen de massa's emotioneel en spiritueel te chanteren omdat ze zich niet aan hun grillen buigen. Wanneer de zakenman wordt betrapt op valsspelen beschuldigt hij hem steevast de schuld van minder bedeelden of van de wetten van de regering zelf. De Enron-dieven, de grootste overvallers aller tijden, haalden elke verantwoordelijkheid af voor hun diefstal omdat ze slim en valselijk, via hun dure advocaten (betaald met gestolen geld), beweerden dat alles wat ze deden goed binnen de wet lag, toevlucht te nemen tot vinger wijzen naar elkaar terwijl vele mensen het verlies van hun geld leden. Een van mijn studenten is een zeer prominente advocaat en hij heeft me eens gezegd dat de wet niet langer een kwestie van rechtvaardigheid en waarheid is, maar een kwestie van slimheid. Het is overbodig om te zeggen dat wat zij deden, noch binnen de wet van het land of de gulden regel viel, noch werd het gemotiveerd door mededogen voor zijn investeerders of ons land als geheel.
Evenzo zullen politici, om hun eigen politieke doelen te bereiken, persoonlijk iedereen die hen in de weg staat, aanvallen en vernietigen. Hebben we dit niet gezien in het afzettingsproces van president Clinton? Hebben we dit niet gezien bij McCarthy's communistische heksenjacht? Deze zogenaamde politieke beproevingen waren zeker niet ingegeven door compassie of de Gulden Regel.
Zagen we de religieuze figuur Jimmy Swaggart niet beweren dat hij al die immorele daden beging omdat God hem wilde testen? Hij had zelfs het lef om God de schuld te geven van zijn immoraliteit. Zagen we niet dat Oral Roberts zijn volgelingen vertelde dat, tenzij hij op een bepaalde datum acht miljoen dollar zou hebben opgehaald, God hem dood zou slaan? Dit is niet meer dan spirituele chantage.
Al deze voorbeelden wijzen erop hoe mensen aan de macht zullen proberen te vernietigen wat zij denken dat hen tegenwerkt, en wanneer ze klaar zijn met vernietigen, keren ze zich om en zoeken ze vergeving. Ze zoeken altijd vergeving, maar geven het nooit. Het lijkt veel op een man die een pistool op een andere man richt en hem neerschiet, maar geen verantwoordelijkheid neemt omdat de tweede man niet bukte of de kogel uit de weg ging.
KO HUNG: Met de steeds toenemende kwellingen die knagen aan hun vitale energieën, met zowel mannen als geesten gelijk in hun haat tegen hen, hadden deze twee keizers slechts een lege en ijdele zoektocht naar onsterfelijkheid, nooit ervaren of een ware cultivatie van een spirituele alchemie ondernemen werkwijze. In werkelijkheid had geen van hen zelfs het totale bewustzijn om zijn alledaagse zaken volledig uit te voeren. Daarom probeerden ze niet echt de wonderlijke en diepgaande geheimen van onsterfelijkheid te leren.
Hier beweert Ko Hung dat mannen die gehaat worden vanwege al hun slechte daden, nooit onsterfelijkheid kunnen bereiken omdat hun geest te gekwetst is. Want als zij geen wereldse zaken met mededogen kunnen volbrengen, kunnen zij zeker niet de vereisten vervullen voor het bereiken van onsterfelijkheid. Zoals het oude Chinese gezegde luidt: "Vogels van een pluim komen samen." Vandaar dat mensen met hebzucht en macht alleen als mensen zullen aantrekken.
Leer me alles wat je weet ...
Toen ik eens in Indonesië lesgaf, werd ik door een zekere rijke Chinese zakenman tijdens een lunch in het nauw gedreven. Er waren verschillende mensen, waaronder de vrouw van de baas van deze zakenman. Hij had aangeboden om me in een privévilla te onderbrengen, me een grote som geld te betalen en alle amusement of spullen te kopen die ik tijdens mijn bezoek nodig had. Hij wilde dat ik hem alles zou leren wat ik wist over de taoïstische alchemie dat ik van mijn leraar had geleerd. Het probleem was dat ik al drie weken in Indonesië was en elke dag les gaf, en ik wilde tijd met mijn vrouw en zoon.
Nadat ik had uitgelegd dat als hij bereid was een week te wachten ik hem zou proberen les te geven, maar dat ik liever niet naar een privévilla ging (wat mij een gevangenis leek), stond de man erop dat ik de volgende dag zou vertrekken . Omdat hij gewend was zijn zin te krijgen, werd hij onvermurwbaarder, en ik werd vastbesloten hem helemaal niets te leren. De vrouw van zijn baas begon te lachen en zei tegen hem: 'Je kunt hem niet als een aanwinst behandelen. Je hebt gefaald. Hij is net als zijn leraar en zal alleen doen wat hij wil als hij dat wil. Bovendien is het goed om te zien dat Amerikanen goede echtgenoten zijn. '
De man verliet het restaurant erg van streek. Mijn toenmalige vrouw was even boos op mij toen ze het hele verhaal hoorde, omdat deze man een zeer hoge positie en grote rijkdom had. Mijn onderwijs aan hem zou mij en haar gezin meer aanzien hebben gegeven. Toen ik het verhaal van mijn leraar vertelde, noemde hij me humoristisch een idioot omdat hij het geld van de man niet accepteerde, maar hij prees me omdat ik geen tijd heb opgeofferd met mijn familie.
Een week later zag ik de man en hij verontschuldigde zich bij mij. Ik legde hem verschillende aspecten van de taoïstische alchemie uit. Toen besefte ik waarom mijn leraar had gezegd wat hij deed toen hij zijn geld niet accepteerde. De man heeft me nooit betaald, maar ik kan die week genieten van mijn zoon. Als deze man het geduld had om slechts een week te wachten, zou ik rijker zijn geweest en zou hij drie maanden later niet ernstig ziek zijn geworden. Dus Ko Hung heeft gelijk: het is geen verrassing dat deze man, vanwege zijn ongeduld, woede en arrogantie, nooit de vruchten van gezondheid, een lang leven en vooral onsterfelijkheid heeft genoten.
De balans tussen student en leraar
Voor degenen die zich misschien afvragen over deze hele kwestie van geld en waarom mijn leraar de ontvangst van materiële geschenken zou hebben aangemoedigd, is er een oud Chinees gezegde: "Zilver moet worden geofferd als goud te verkrijgen is." In het taoïsme, en ik weet zeker dat dit ook in andere spirituele tradities waar is, is er een balans tussen student en leraar waarin de student zijn oprechtheid en respect toont door iets te willen betalen aan zijn leraar voor wat hij ontvangt, en de leraar moet proberen meer instructie te geven dan waarvoor de student heeft betaald. Dus er moet aan beide kanten vrijgevigheid zijn.
Geld is niet slecht, maar hebzucht is dat wel. Geld is goed: het bouwt tempels; het voedt leraren, monniken en nonnen; en het drukt boeken van wijsheid. Een boeddhistische leraar vertelde me ooit: "De betaling voor leringen, ongeacht of het een groot of een klein bedrag is, laat de leringen in stand." Wat hij bedoelde was dat wanneer een student zijn vrijgevigheid uitoefent, de leringen die hij ontvangt waardig zullen zijn. Studenten die proberen om niets te leren door vergelding eindigen met niets en niets zal standhouden. Een leraar die voor niets onderwijst, doet dat meestal omdat hij niet het gevoel heeft dat hij iets terug moet geven. Dit is een totaal gebrek aan respect voor de leringen.
In het taoïsme, en ook in andere tradities, zijn er drie soorten geschenken, of liefdadigheid, die zowel door de student als door de leraar moeten worden uitgeoefend - het geven van geld, het geven van arbeid of vaardigheden, en het geven van wijsheid of de leer. Geven en naastenliefde vormen de basis van mededogen. In de huidige tijd hoor ik dat spirituele organisaties en leraren het woord 'donatie' gebruiken om de slag te verzachten door simpelweg 'betaal mij' te zeggen. Uiteindelijk moeten noch de student noch de leraar aan geld gehecht zijn en evenmin gehecht zijn aan 'geen geld hebben'. Zoals de grote taoïstische filosoof Yang Chu zei: "Als de rijkdom naar je toe wil komen, vermijd of weiger het niet, als de armoede tot je komt, probeer het dan niet te vermijden of laat je bedroeven."
Ik heb ooit een geweldig interview gehoord met de acteur / komiek Drew Carey. Hij maakte een opmerking over iets dat zijn moeder hem vertelde dat ik dacht dat echt geweldig was: "Als het een geldprobleem is, dan is het echt geen echt probleem." Ik vond dit geweldig omdat we in onze huidige cultuur geobsedeerd zijn door geldproblemen. Toch zijn geldproblemen het eenvoudigst op te lossen, het gemakkelijkst te onderhandelen en het gemakkelijkst te beheren. Echte problemen hebben te maken met gezondheidsproblemen, veiligheidskwesties en emotionele problemen.
Genoeg gezegd over geld.
KO HUNG: Toen ik in staat was om mondelinge instructies te krijgen voor een belangrijk alchemistisch proces, of als ik de gelegenheid had om een uitstekende leraar te ontmoeten, verlangde ik toch graag naar de nabijheid van mijn eerbiedwaardige vrouw en mijn kleine kinderen. Ik zou nog steeds liefhebbende, liefdevolle gedachten hebben over de heuvel waar ik vossen en konijnen vrij rond zie rennen. Geleidelijk aan komt de dag van mijn overlijden steeds dichterbij en onmerkbaar word ik alleen maar ouder en zwakker. Ik doe dit alles wetende dat onsterfelijkheid kan worden bereikt, maar toch vind ik mezelf ongemotiveerd om de taken op zich te nemen om dat te doen. Dus hoewel ik me goed bewust ben van de nutteloosheid van de vele populaire activiteiten om me heen, kan ik ze niet laten gaan. Waarom? Omdat dit gewoontes en gehechtheden zijn geworden, en het is zo moeilijk om mezelf te scheiden van de wens om betrokken te zijn bij deze populaire activiteiten.
Ik heb heel veel betrekking op dit gedeelte van zijn tekst. Mijn leven is gezegend met het leren van echt goede leraren, maar toch miste ik binnen die perioden veel van de mooie dingen die het leven te bieden had. Naarmate ik ouder word, ben ik ook gehecht aan dingen die als niet-taoïstisch en on-boeddhistisch kunnen worden beschouwd. Maar toen zag ik dezelfde kenmerken ook bij al mijn leraren. Het is de menselijke natuur, en het is zelfs waar van cultivatiebeoefenaars, om vreugde en een gehechtheid te hebben aan iets buiten de zware praktijken. Voor mij is het als een afvoerklep die overtollige energie afstaat die door het oefenen is verkregen.
De Zesde Patriarch van het Chinese Boeddhisme, Hui Neng, zei ooit: "Als je verlichting wilt bereiken, blijf dan ver weg van de kloosters." Waarom zou hij dat zeggen? Omdat vaker dan niet, de gehechtheid die we creëren aan een omgeving, de ergste hindernis kan worden voor wat we proberen te bereiken.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Inner Traditions Intl.
© 2003. http://www.innertraditions.com
Artikel Bron
The Jade Emperors Mind Seal Classic: De taoïstische gids voor gezondheid, een lang leven en onsterfelijkheid
door Stuart Alve Olson.
The Jade Emperor's Mind Seal Classic leert dat men onsterfelijkheid kan bereiken door het cultiveren van de drie schatten van het taoïsme: ching (seksuele en fysieke energie), qi (adem en vitale energie), en shen (geest en mentale energie). De Chinese geschiedenis is bezaaid met verhalen over individuen die de lessen van de Jade-keizer hebben toegepast en tot 200 jaar hebben geleefd. Steunend op zijn uitgebreide kennis van het taoïsme, vechtsporten en Chinese geschiedenis en cultuur, begeleidt Stuart Alve Olson zijn vertalingen met informatief commentaar dat de historische context van de teksten uitlegt en de praktische toepassingen van hun leringen in het hedendaagse leven laat zien.
Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
STUART ALVE OLSON is al meer dan dertig jaar een praktiserende taoïst en heeft gestudeerd bij de beroemde taoïstische meester TT Liang (1900-2002). Hij geeft lezingen over de hele wereld en woont in de San Francisco Bay Area, waar hij Taoïstische meditatie, I T'ai Chi, verwante Yang-Style vormen en wapens, en Eight Brocades Seated Qigong leert. Hij vertaalt en compileert ook Aziatische filosofiegerelateerde boeken. Stuart is momenteel, samen met anderen, betrokken bij de vorming van de American Taoist Association.
