Afbeelding door Stefan Keller 

Leidend interoceptie onderzoeker AC 'Bud' Craig stelt dat we genezen in de mate dat we kunnen interocepteren (ons van binnenuit voelen). Ik zou dit een beetje anders zeggen. We genezen voor zover we onszelf kunnen voelen. We kunnen onszelf voelen in de mate dat we ons veilig voelen. Als we ons veilig genoeg voelen, kunnen we ons openstellen voor verbinding. Belichaming is de deur naar het voelen van onszelf. 

Voel je gevoelens

We sterven door gebrek aan dit vermogen om onszelf te voelen. De moderne cultuur heeft zo weinig capaciteit om in het huidige moment in contact te staan ​​met haar belichaamde gevoelde ervaring dat ze ons letterlijk doodt. Mensen ontkoppelen van hun belichaamde ervaring vanwege trauma, vanwege het wegvallen van buffers van veerkracht, sociaal isolement, het uiteenvallen van de gemeenschap. Dit komt omdat we soms getuigen nodig hebben om te rouwen, om te voelen wat we hebben meegemaakt. We hebben mensen nodig die ons vergezellen.

Niet-gemetaboliseerde emoties stapelen zich op, verwoesten onze stressfysiologie en worden niettemin vastgehouden in het lichaam, omdat het nergens anders heen kan. Dit onvermogen om in contact te komen met onze gevoelens leidt tot dissociatie, discursief denken, piekeren en het tollen van de geest.

Om onze gevoelens te voelen, moeten we de dubbele capaciteiten van ondersteuning ontwikkelen: in staat zijn om gezien te worden en vastgehouden te worden in de gemeenschap, in gezonde relaties; en om het vermogen te hebben om aanwezig te zijn met ons eigen ongemak, aanwezig te zijn met de belichaamde textuur van onze eigen emotionele ervaring zonder defensieve reacties. Als we een gevoel hebben waar we ons niet prettig bij voelen, kunnen we een defensieve reactie hebben op onze eigen interne toestand. We kunnen vechten/vluchten (boosheid/angst) over onze eigen interne ervaring. We kunnen afsluiten. We creëren dan lagen op lagen van verduistering tussen onszelf en de gevoelservaring. Het is beter om te leren ons vermogen op te bouwen om daadwerkelijk aanwezig te zijn bij onze gevoelens. 

UITREKKEN

Als het lichaam gespannen is, is het erg moeilijk om de geest tot rust te brengen. Is dit je ooit opgevallen? Hoe strakker en meer opgewonden het lichaam, hoe strakker en meer opgewonden de geest. Dit is een van de redenen waarom yoga zo populair is.

Wanneer we ons uitrekken - wanneer we in het lichaam ademen, wanneer we de tijd nemen om het in beslag te nemen, om te bewegen, om tegen de randen van ongemak te leunen, de duizend kleine gewone pijntjes die onder de drempel van ons bewuste bewustzijn zijn gezakt, om daadwerkelijk graaf in de archeologie van het lichaam - het verandert onze geest. Is het je ooit opgevallen hoeveel dieren zich uitstrekken? Elke keer dat de kat opstaat uit een dutje, kromt ze haar rug en alle uiteinden van haar tintelingen.

Heb je je ooit afgevraagd waarom de yogahouding neerwaartse hond wordt genoemd? Dieren doen dit als vanzelfsprekend. Ze rillen en strekken zich uit: ze bewegen omdat ze hun lichaam volledig in beslag nemen, omdat ze niet de cognitieve circuits hebben om in discursieve gedachten af ​​te dwalen en te verdwalen. Het zijn alleen moderne mensen, sedentair, ooit op onze schermen, die vergeten zijn dat we dieren zijn. Strek, bruh.

DANS

Is er een meer primaire uitdrukking van het leven dan dans?

Om het lichaam te laten bewegen, in ritme... om het te laten meeslepen door de grote dans. De dans is het leven zelf. Van tango, tot wals, tot de moshpit. Van ballet, tot Afro-Braziliaans, tot elektrische swing. Van de grote dansen in traditionele culturen ter ere van de seizoenen, van festivals. Van orde tot chaos, vorm tot vrijheid, dans verkent beweging, ritme en expressie. Het verandert het hele lichaam in een luisterapparaat. Het brengt ons in de muziek, in het huidige moment.

Dus wat betekent het dat blanke mensen niet kunnen dansen? Om te dansen, moeten we loslaten. Wat loslaten? Van in controle zijn. Er is geen manier om intellectueel te dansen. Er is geen manier om cognitief te dansen. Er is geen manier om te dansen van buiten de dans, of buiten het lichaam. Om te dansen moet je jezelf toestaan ​​het te voelen. En dat is echt wat het betekent dat blanke mensen niet kunnen dansen (uiteraard kunnen sommigen van ons dat wel). Het betekent dat mensen zichzelf niet toestaan ​​te voelen. \

Mensen die niet weten hoe ze in hun lichaam moeten zijn, zijn geen goede dansers. En de enige plek die je kunt voelen is in je lichaam. Voelen is in relatie staan ​​met het onbekende. Openstaan ​​voor het ontvangen van nieuwe informatie. In een verkennende relatie zijn. Mensen die vastzitten in hun denken, mensen van wie de wereld gesloten is, mensen die in hun lichaam niet kunnen luisteren, kunnen niet dansen. Dat kan in feite dichter bij wat sociologische witheid is dan huidskleur.

Wat maakt dans dan een perfecte herstellende oefening voor jou? Als je niet kunt dansen, dan is er hier zeker een medicijn. En kan niet dansen betekent in het algemeen dat je jezelf niet toestaat te dansen, jezelf geen toestemming geeft om ongemakkelijk, onzeker, onfatsoenlijk te zijn, want dat is wat je in het begin zult zijn.

Niemand leert iets zonder fouten te maken. Kinderen leren niet lopen zonder te vallen, ze leren geen taal zonder te brabbelen. Als we ons hiervan bewust zouden zijn, zouden we allemaal nog steeds stom en kruipend zijn. Dus vraag jezelf af, als je bang bent om te dansen, met welk deel van je eigen menselijke kwetsbaarheid ben je niet in orde? Want ik verzeker je dat die beklemming je niet alleen belet om te dansen, maar ook om veel andere dingen te doen.

Dansen betekent dat je moet ontspannen. Want voor de meesten van ons is het lichaam strak, vernauwd, opgerold, opgewonden. Het bruist van thermo-nucleaire sympathische activatie, knipperde met de ogen en werd geblokkeerd door dissociatie, bevriezing, uitschakeling. Om echt te dansen, moet je naar binnen gaan en dat allemaal ontdooien. Je moet naar binnen gaan en het hart van binnenuit laten smelten, de veren oprollen die strak gewikkeld zijn van woede en zorgen. Je zult je weg terug moeten vinden naar de Dans van het Leven, om de risico's van het leven te nemen. Als je hier bang voor bent, is dans waarschijnlijk je beoefening.

YOGA

Van het Sanskriet woord voor juk, zoals in het harnas, zoals in het samenbrengen van lichaam en geest.

De versie die we in het Westen hebben is de koloniale versie, de versie van yoga gefilterd door de Franse balletstudio. Wist je dat? Asana-fysieke houding, krast slechts het oppervlak van yogafilosofie. Yoga betekent juk, zoals het harnas van een os, datgene wat de geest en het lichaam samenbrengt. Door houding, het toegangspunt voor de meeste moderne mensen, leren we de geest op het lichaam te richten en met de adem te werken.

Yoga is als stretchen tijdens meditatie. Het is een uitnodiging om het interne sensatielandschap van het lichaam te verkennen, een toegangspoort tot de ontwikkeling van interoceptief bewustzijn. We zijn in staat om onszelf te voelen (interocept) in de mate dat we ons veilig voelen. En onze genezing, op belichaamd niveau, is diep verbonden met het vermogen om belichaamde sensaties te lokaliseren, te voelen en te voelen.

Yoga brengt ons in een intiem gesprek met ons interieur. We stappen in een asana, en vaak is er een rand van pijn, een gevoel van beklemming in het lichaam. En vanaf hier beginnen we dieper te voelen, te ademen, uit te rekken, te verlengen, te verzachten, te ontspannen.

Er is een soort werk dat we in yoga doen dat gewoon wordt voor de beoefenaar, maar nieuw is voor iemand die het nog nooit heeft gedaan. Als ik me in een voorwaartse buiging rek, zal er bij het begin een zekere mate van flexibiliteit, een zekere mate van comfort of ongemak in mijn lichaam ontstaan ​​als ik op deze manier beweeg. En dan ga ik de pose vasthouden, en ik ga mijn aandacht naar de ademhaling brengen, en ik laat de adem in het lichaam bewegen, in de rek.

Hier hebben we iets fantastisch, want wist je dat je je lichaam open kon ademen? Met mijn bewustzijn vastgezet in de spieren, in de gewrichten, in de rand van het stuk, waar er vernauwing is, waar er ongemak is, terwijl ik adem, kan ik het loskomen ervaren. Ik verzacht mijn lichaam, ik verzacht mijn gezicht (waarom trek ik een grimas?) de hele tijd met de aandacht op het lichaam gericht, en terwijl de spanning mijn gezicht verlaat, voel ik het de achterkant van mijn benen, de binnenkant van mijn knieën verlaten. Ik voel de gewrichten van binnenuit. Ik voel de gespannen spierkoorden in mijn hamstrings beginnen te knikken. Met mijn aandacht als gereedschap, mijn adem als motor, mijn lichaam als object van bewustzijn, leert yoga me mijn geest te gebruiken om mijn lichaam te openen en te ontspannen.

Je hoeft niet lang yoga te doen om je anders te voelen. Er is een vrij onmiddellijke verdieping van belichaming voor veel mensen. En nogmaals, deze gaan alleen over de fysieke aspecten van yoga, omdat yogafilosofie mijn salaris te boven gaat, maar toch een wereld van wijsheid.

En yoga, zelfs in zijn moderne en enigszins gecommodificeerde vorm, is er in veel verschillende smaken: van krachtig en verhit tot op de maan gebaseerd en herstellend tot op uitlijning gericht. De meeste studio's bieden een breed scala aan lessen, stijlen en leraren. Yoga is gemakkelijk voor de gewrichten, herstellend en diep helend.

Zoals met al deze oefeningen, is de kans, als je het hebt verdiept, om toe te passen wat je in yoga hebt geleerd in het leven. Dat zou yoga zijn: die souplesse nemen, die bereidheid om ongemak in te ademen, en het te generaliseren naar je levenssituatie: de moeilijke gesprekken, de emotionele pijn, de dingen die je liever vermijdt. Als de 36 miljoen yogabeoefenaars in de Verenigde Staten dat zouden kunnen leren, zouden we een ander land hebben.

Copyright 2022. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de auteur.

Bron van het artikel:

Herstellende praktijken van welzijn

Herstellende praktijken van welzijn
door Natureza Gabriel Kram.

In dit baanbrekende boek behandelt verbindingsfenomenoloog Gabriel Kram twee fundamentele praktische vragen: hoe gaan we om met het trauma en de ontkoppeling die endemisch zijn voor de moderne wereld, en hoe zetten we het verbindingssysteem aan? Dit boek combineert geavanceerde neurofysiologie met bewustzijnstechnologieën uit een breed scala aan tradities en geslachten en brengt een nieuwe benadering in kaart voor het creëren van welzijn, gebaseerd op de meest geavanceerde wetenschap en de oudste bewustzijnspraktijken. Het leert meer dan 300 herstellende praktijken van welzijn om verbinding te maken met het zelf, anderen en de levende wereld. 

Voor iedereen die een moeilijke jeugd heeft meegemaakt, is opgegroeid met het gevoel dat er iets ontbreekt in de moderne wereld, of die verlangt naar een diepere verbinding met het Zelf, de Anderen of de Levende Wereld, biedt dit boek een kaart naar een (r)evolutionaire benadering van welzijn die zo oud is dat deze nog niet is uitgevonden.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. 

Over de auteur

Natureza Gabriël Kram is een verbindingsfenomenoloog. In de afgelopen 25 jaar heeft hij geavanceerde studie en onderzoek gedaan in neurofysiologie, toegepaste mindfulness, pedagogiek van sociale rechtvaardigheid, diepe natuurverbinding, culturele taalkunde en inheemse levenswijzen met de steun van meer dan 50 mentoren in 25 disciplines van welzijn uit 20 culturen. Hij is de organisator van de Alliantie voor herstelpraktijken, oprichter en CEO van Toegepaste Mindfulness, Inc., en mede-oprichter van de Academie voor Toegepaste Sociale Geneeskunde.

Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder: Herstellende praktijken van welzijn, een interactief compendium van meer dan 300 praktijken die heelheid en welzijn herstellen. Meer informatie op restauratievepraktijken.com/books.