Afbeelding door Sasin Tipchai
Zonder twijfel is er grote waarde in spiritualiteit die de terugtrekking uit de samenleving benadrukt en ondersteunt. Maar in onze tijd, met zijn speciale behoeften, hebben we een spiritualiteit nodig van intense betrokkenheid en radicale betrokkenheid bij de wereld. Het is in de echte wereld dat mensen hun drukke leven leiden, en het is in de echte wereld dat de wijsheid van de monniken toegankelijk moet worden gemaakt. Het is in de echte wereld dat ontwaken en ontwikkeling moeten plaatsvinden, niet weg in afgelegen eenzaamheid.
Het type betrokkenheid dat ik in gedachten heb is direct, niet abstract. Het is een tweevoudige betrokkenheid: persoonlijke ontmoeting met anderen en een deelname aan de ervaringen, strijd, beproevingen, vreugde, triomf en angst die de meeste mensen in de samenleving ervaren. De dagelijkse taken om geld te verdienen, rekeningen te betalen, geld te besparen, met anderen om te gaan, te worden vermaakt, te genieten van gezonde recreatie en te leren omgaan met moeilijke mensen maken allemaal deel uit van een actief leven. Dus ze moeten ook deel uitmaken van het leven van een monnik in de wereld, op het kruispunt van de hedendaagse cultuur en ervaring.
Een contemplatieve bewoner zijn in een drukke wereld
Wanneer ik de term monnik in de wereld gebruik, dan verwijs ik zowel naar mijn eigen situatie als een monastisch type dat leeft in het hart van de maatschappij en naar jou, die een contemplatieve bewoner in dezelfde drukke wereld zijn of willen worden. Het traditionele monastieke inzicht dat iemand in de wereld kan zijn, maar niet van het kan geherformuleerd worden als betrokken in de wereld, maar vrij ervan, betrokken in de wereld en met anderen, maar niet gehecht aan hebzucht, onverschilligheid, ongevoeligheid, lawaai, verwardheid, kleingeestigheid, ongemak, spanning en oneerbiedigheid.
Een monnik of mysticus in de wereld verklaren is een manier om de reis gemakkelijker te maken. Door ons te binden aan een manier van leven, of zelfs gewoon aan een naam waarop we onze aandacht kunnen vestigen, formaliseren we onze toewijding om onze acties in de wereld als belangrijk te beschouwen. Hoewel we misschien niet allemaal de structuur en traditie van een gevestigd pad willen, kan de formele toewijding om een mysticus in de wereld te worden - zelfs als we de identificatie aan onszelf houden - ons enorm helpen, terwijl we vechten tegen de eindeloze afleiding van de wereld dient ons.
Het klooster binnen
Monniken en monialen leven apart op een godgewijde plaats. Hun klooster bestaat om drie redenen: om een ondersteunende omgeving te bieden om God te zoeken in een geest van dagelijkse overgave; om een voortdurende gelegenheid te bieden voor echte christelijke - of boeddhistische, hindoe of jain - liefde in de praktijk van acceptatie van elkaar, een plaats om mededogen en onzelfzuchtige liefde jegens elkaar na te streven; en om een toevluchtsoord te bieden aan mensen die een actief leven leiden, degenen die gevangen zitten in de afleidingen van deze lawaaierige, verwarrende en ongeordende wereld. In deze laatste betekenis is het een toevluchtsoord voor iedereen die aankomt bij de poort van het klooster, een plaats van vrede en rust, waar de wegen van de wereld niet volgen.
De bezoekers die een tijdje in de kloosterretraite of guesthouse verblijven, hebben verschillende redenen. Sommigen zijn op zoek naar God en van zichzelf in God. Misschien willen ze de eenvoud en focus van het klooster, het gezonde en evenwichtige ritme van gebed, werk en studie. Misschien verlangen ze naar het geïntegreerde leven van een enkele plaats in plaats van naar het gefragmenteerde bestaan van het hedendaagse leven.
Het kunnen de heilige waarden en praktijken van het kloosterleven zijn of de nadruk op de heiligheid van het leven, de natuur, de kosmos en elkaar die hen trekt. Vaak is het de diepe ernst en toewijding aan het geloof en aan de transcendente realiteit die hen roept om een korte tijd om uit elkaar te komen en vernieuwd te worden door te drinken uit de levende wateren van goddelijke wijsheid. Soms is het om een heilige, tijdloze cultuur te ervaren, een die minder verwikkeld is in de dwangmatigheid en ongevoeligheid van de moderne samenleving. Wat de reden ook is, voor de overgrote meerderheid die naar deze vreedzame oases komt, is het voor een zeer korte tijd - een weekend, een paar dagen of een week.
Voor deze zoekers wordt de vraag hoe ze hun glimp van monastieke vrede kunnen integreren in hun dagelijks leven in de wereld, hoe ze contemplatie kunnen cultiveren in een actief leven. Om deze integratie te bereiken, moet je beseffen dat het echte klooster in hen bestaat als een dimensie van hun eigen bewustzijn. Het belangrijke werk voor ons allemaal in de wereld is de innerlijke strijd en verfijning die plaatsvindt in het midden van onze dagelijkse activiteiten. Hoe slagen we erin in de grot van ons eigen hart te verblijven, in dat klooster binnenin? Hoe voeden en voeden, inspireren en informeren we de innerlijke monnik die we allemaal hebben en zijn, als uitdrukking van de mysticus in ons?
De buiten- en binnenmonnik
Het is het verlangen van de monnik die zo velen roept om de wereld te verlaten voor korte retraites. Dezelfde oproep werkt zowel binnen als buiten de monnik. De buitenmonnik sluit zich aan bij het klooster om het mystieke leven van de innerlijke monnik te bevrijden. Een monnik is bij uitstek iemand die de innerlijke monnik serieus neemt, en deze innerlijke monnik is gewoon de mysticus in ons allemaal. Uiteindelijk worden de uiterlijke en innerlijke monnik één door gebed, spirituele oefening, meditatie of mystieke contemplatie. Al deze oefeningen houden verband met de geboorte van bewustzijn en met innerlijke aandacht voor het heilige.
De monnik in ons allemaal, zoals cross-culturele denker Raimon Panikkar opmerkt, "streeft ernaar om het ultieme doel van het leven met al zijn [of haar] wezen te bereiken door afstand te doen van alles wat niet nodig is, dat wil zeggen door zich hierop te concentreren enig en uniek doel. " Panikkar spreekt over de innerlijke monnik als essentieel voor de mens, als onderdeel van elke persoon. Het hebben van een innerlijke monnik vereist geen openlijk religieuze context. Het is een aangeboren uitdrukking van de mystieke zoektocht die iedereen kan bereiken op grond van onze gemeenschappelijke menselijkheid. "De monastieke roeping als zodanig gaat vooraf aan het feit dat je christen bent, of boeddhistisch, of seculier, of hindoe, of zelfs atheïst," schrijft Panikkar.
Waarom een monnik in de wereld zijn?
Is het mogelijk dat de massa's van de mensheid, die niet in monastieke afzondering leven, de monnik binnenin activeren? Zijn we in staat om het mystieke leven hier in de wereld te realiseren, temidden van zoveel hectische activiteit? Waarom een monnik zijn in de wereld en niet in een comfortabel klooster? Jarenlang ging ik ervan uit dat ik God afgezonderd zou vinden, en dat kan zeker, maar ik heb een waardevolle les geleerd uit mijn tijd in India. India leerde me het primaat van de mystieke zoektocht, de zoektocht naar de Goddelijke Aanwezigheid door de dwalende ascetische verzaker.
India heeft deze vitale dimensie van geestelijk leven al vroeg in zijn geschiedenis opgenomen. Het vereist dat het contemplatieve leven, de monnik binnen, wordt benoemd tot de laatste fase in het leven - maar voor iedereen, niet alleen voor een select aantal. Dit was en blijft het ideaal. Hoewel kloosters en andere dergelijke instellingen nuttig zijn, zijn ze niet noodzakelijk voor iemand om zijn weg te vinden in dit mysterie.
Zodra de innerlijke monnik ontwaakt, wordt, zodra de mysticus begint te zien, een innerlijke vrijheid ontstoken en worden de externe structuren minder belangrijk. We zullen ze altijd nodig hebben, maar ze zijn niet waar de mensheid leeft. Het zijn plaatsen van terugtrekken, vernieuwing en rust. En het belangrijkste is dat ze een tegencultureel symbool zijn van de spirituele reis die we allemaal op onze eigen manier en in ons eigen tempo moeten maken.
Kiezen om een monnik te zijn in de wereld
Waarom kies ik ervoor om monnik te zijn in de wereld en niet opgesloten in een afgelegen hermitage? Omdat ik me wil identificeren met en geïdentificeerd wil worden met al diegenen die alleen in de wereld lijden, die zijn verlaten, dakloos, ongewenst, onbekend en onbemind. Ik wil weten welke onzekerheid en kwetsbaarheid ze ervaren, om solidariteit met hen te smeden. De daklozen staan vaak open voor het goddelijke mysterie door hun zeer kwetsbaarheid en angst. Het is ook mijn verlangen om dicht bij je te zijn, beste lezer, vooral als je worstelt. Tegelijkertijd, terwijl ik deze grotere wereld omarm, identificeer ik me met al mijn broeders en zusters in kloosters, hermitages en retraite centra overal en in elke traditie.
De Geest heeft me de wereld in geroepen om een spiritualiteit van betrokkenheid te leven met degenen die lijden, en dat zijn wij allemaal. Deze oproep omvat verwantschap met andere soorten en met de natuur als geheel in deze enorme kosmos, die onze echte gemeenschap is en zeker de context van ons leven op deze fragiele planeet. Ik wil in de schoot van God zijn in het hart van de wereld.
Franciscus van Assisi leerde mij toen ik klein was het belang van eenvoud van leven, wat de katholieke traditie armoede noemt. De economische druk van het moderne leven heeft ertoe geleid dat de meeste religieuze ordes de ware betekenis van eenvoud uit het oog verliezen. Met uitzondering van Mother Teresa's Missionaries of Charity en de Little Brothers of Jesus, zijn maar weinig orders in staat om dit ideaal te handhaven. Leven als een kluizenaarsmonnik in de wereld, als een contemplatieve mysticus die werkt voor de kost, zoals de meeste mensen, eenvoudig en bewust leven, kan ik het beste doen voor anderen.
Verder kies ik ervoor om een monnik te zijn die leeft in het midden van de echte wereld, onder mijn broers en zussen, omdat ik in de eerste plaats een contemplatieve mysticus ben. Dat wil zeggen, ik ben verankerd in een diep en groeiend innerlijk bewustzijn van Gods aanwezigheid, van de onvergelijkelijke liefde van het goddelijke voor ieder van ons. Vaak voel ik dat de Goddelijke zich rechtstreeks aan mij geeft, in mijn relaties met anderen en in de natuurlijke wereld; het is altijd een bron van inspiratie, vreugde en zelfs gelukzaligheid. Ik ervaar en ben dus bewust van deze Aanwezigheid op de een of andere manier, altijd. Vaak ben ik overweldigd door Gods liefde en ik voel dat het me uitnodigt tot diepzinnige en subtielere graden van overgave, dat wil zeggen van grotere vrijgevigheid in het instemmen met Gods uitnodiging. Mijn mystieke ervaring is nadrukkelijk en onvermijdelijk God gecentreerd.
Love Itself: The Inner Reality of the Gospel
Het belangrijkste element in mijn begrip en praktijk van het spirituele leven is de innerlijke realiteit van het evangelie: liefde zelf. Het evangelie roept ons op tot intimiteit met het goddelijke en beschikbaarheid voor anderen; dit zijn echt twee dimensies van dezelfde realiteit.
Voor mij is het evangelie in mijn ervaring als christen in deze moeilijke, onzekere en verwarrende tijden vanzelfsprekend geworden in zijn eeuwige waarheid als een ethiek van liefde. Ik kan niet twijfelen aan de realiteit en de waarheid ervan. Als een ethiek van liefde bevat het evangelie, geloof ik, het principe van het leven zelf. Deze liefde, die Goddelijke Liefde is, geïncarneerd in Christus en in ons, wordt aangeduid als agape, onzelfzuchtige of opofferende liefde, wijzend op en nadrukkelijk op het essentiële kenmerk van onvoorwaardelijk geven. Voor mij vertegenwoordigt dit de boodschap van Jezus - een intens krachtig inzicht en een uitnodiging om in de wereld te zijn.
Ik ben ervan overtuigd dat het evangelie een hoogtepunt vormt in de geestelijke, morele en psychologische evolutie van de mensheid. Het voorbeeld van Jezus komt herhaaldelijk naar me toe in de loop van elke dag. Zijn boodschap om onbaatzuchtig lief te hebben is de substantie van mijn wereld, het stralende licht en de waarheid van hoe ik probeer te wonen in deze maatschappij op deze kleine planeet die we ons thuis noemen. Ik ben me echter pijnlijk bewust van hoe vaak ik faal.
Mijn verlangen om een monnik te zijn in de wereld, in plaats van in een klooster, heeft veel te maken met deze meeslepende en uitdagende leer van het evangelie. Ik wil bijna het minste zijn, de vergeten en genegeerd, dus ik kan een teken van hoop en liefde zijn voor hen en voor alle anderen die me op de een of andere manier nodig hebben. Hier vind ik mijn anker in de liefde van God.
... toen ik honger had, gaf je me iets te eten; toen ik dorst had, gaf je me iets te drinken. Toen ik een vreemde was, verwelkom je me. Naakt, en je kleedde me; ziek, en je hebt me bezocht. Ik zat in de gevangenis en je kwam naar me toe ... zo vaak als je het deed voor de minste van mijn broeders, heb je mij dat aangedaan.
Deze woorden uit het Mattheusevangelie vormen het middelpunt van mijn leven als contemplatieve monnik in de wereld. De wereld is de rand, terwijl alles wat ik doe in relatie tot mijn spirituele leven en de verschillende activiteiten die ik nastreer, de ervaringen die ik deel met al diegenen die ook in dezelfde wereld leven, de spaken vormen van het wiel van welzijn. Ik woon en werk nu in Chicago. Ik vind de bloeiende stad een opwindende plek om God te ontmoeten en een monnik in de wereld te zijn. Men kan een mysticus of monnik in de wereld zijn zonder ervan af te wijken.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
New World Library, Novato, Californië. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
Een monnik in de wereld: het vinden van het heilige in het dagelijks leven en het cultiveren van een geestelijk leven
door Wayne Teasdale.
Een monnik in de wereld vertelt wat de reis voor hem betekend heeft - leven als een monnik buiten het klooster, het integreren van leringen uit de wereldreligies met zijn eigen katholieke training, het combineren van zijn krachtige spirituele oefening met de noodzaak om de kost te verdienen, en het nastreven van een loop van sociale rechtvaardigheid in een grote Amerikaanse stad. Door zijn verhaal te vertellen, laat Teasdale zien hoe anderen hun eigen interne klooster kunnen vinden en spirituele oefening in hun drukke leven kunnen brengen.
Info / Bestel dit paperback boek of koop het Kindle-versie.
Meer boeken van deze auteur
Over de auteur
Broeder Wayne Teasdale (1945 - 2004) was een lekenmonnik die de tradities van het christendom en het hindoeïsme combineerde op de weg van christelijke sannyasa. Als een activist en leraar in het bouwen van een gemeenschappelijke grond tussen religies, diende broeder Wayne in de raad van toezicht van het parlement van de wereldreligies. Als lid van de Monastic Interreligious Dialogue hielp hij met het opstellen van hun Universele Verklaring over Geweldloosheid. Hij was adjunct-professor aan de DePaul University, Columbia College en de Catholic Theological Union en coördinator van de Bede Griffiths International Trust. Hij is de auteur van Het mystieke hart en Een monnik in de wereld. Hij bekleedde een MA in filosofie aan het St. Joseph College en een Ph.D. in de theologie van de Fordham University. Bezoek dit van de voor meer informatie over zijn leven en zijn leringen.
