Paus Francis liep een testjaar door in 2018, wat culmineerde in een golf van aftredens dat daagde zijn autoriteit uit als het hoofd van de katholieke kerk. Dit roept de vraag op: hoeveel autoriteit hebben pausen eigenlijk?

In een tijd van 24-uur nieuws en sociale media is het een probleem voor pausen dat elk woord dat ze uitspreken gemakkelijk kan worden gedeeld als een onfeilbare uitspraak waar katholieken zich aan moeten houden, terwijl ze dat duidelijk niet zijn.

Hoewel er nog steeds een breed debat is onder geleerden over pauselijke onfeilbaarheid en katholieken het niet altijd eens zijn met wat het betekent, is het basisconcept dat pausen zich niet kunnen vergissen wanneer ze namens de katholieke kerk spreken.

Het idee dat de paus in Rome een speciaal, doorslaggevend gezag had dat met name uit de Bijbel is afgeleid Matthew 16: 18-19. Deze passage beschrijft de krachten van binden en verliezen - of verbieden en toestaan ​​- die Jezus gaf aan Petrus, later Rome's eerste bisschop, en waarvan vroege christenen geloofden dat die ook aan zijn opvolgers werden gegeven. Rome had geestelijke aanspraken op autoriteit omdat St. Peter en St. Paul daar gemarteld werden, en de politieke macht als de zetel van het West-Romeinse Rijk.

Vroege christenen richtten zich niet op de kwestie van pauselijke onfeilbaarheid. Ze geloofden dat zelfs bisschoppen altijd gelijk hadden in hun oordelen - totdat één bisschop, Paulus van Samosata, werd veroordeeld tot Raad van Antiochië in AD 264. Maar toch, vroege teksten, zoals de vierde eeuw Over de dood van de vervolgers door de schrijver Lactantius, benadrukte het idee van de onvergankelijkheid van de kerk - dat het en zijn leringen altijd zullen overleven.

Tijdens de Middeleeuwen hanteerden pausen grote macht in de geestelijke sfeer als opperste religieuze leiders in het Westen, en ook politieke macht door de pauselijke staten. Hoewel de pausen in deze periode niet als onfeilbaar werden beschouwd, kunnen embryonale versies van dit idee worden gevonden in de correspondentie van pausen zoals Gregory VII (1073-85), Innocent III (1198-1216) en Boniface VIII (1294-1303 ) die beweerden een extreem verheven positie voor het pausdom.

Ik ga niet terug

Het concept van de pauselijke onfeilbaarheid ontstond in de 13-eeuw door de toenemende invloed van de Franciscanen aan het pauselijk hof in Rome. Franciscanen zoals Peter Olivi en William van Ockham, bezorgd dat toekomstige pausen de Franciscanen hun rechten zouden onthouden, betoogd dat pauselijke verklaringen onfeilbaar waren - met andere woorden, niet te hervormen. Hiermee bedoelden ze dat een paus niet verder kon gaan met de uitspraken van zijn voorgangers, en dus bond de pauselijke onfeilbaarheid de paus aan de uitspraken van zijn voorgangers.

Het idee ontstond ook uit de pauselijke heiligverklaring van heiligen. Toen sekten rond populaire heiligen groeiden, begon het pausdom te beslissen welke heiligen officieel moesten worden heilig verklaard. Terwijl franciscaanse en dominicaanse monniken aandrongen op de heiligverklaring van "hun" heiligen, 13-eeuwse theologen zoals Bonaventure en Thomas van Aquino beweerde dat pausen zich niet konden vergissen in hun beslissingen.

Later, in de 14th en 15th eeuw, de conciliaire beweging heeft het idee onderzocht dat de kerk niet geregeerd zou moeten worden door een soevereine paus, maar dat haar hoogste autoriteit in haar raden woonde. De concilisten geloofden dat de paus zich kon vergissen, maar een corporatie van christenen, belichaamd door een algemene kerkenraad, kon dat niet. Anticonciliaten daarentegen, zoals Guido Terreni bevorderde het idee van pauselijke onfeilbaarheid om de soevereine macht van de paus te vergroten, zij het alleen over bepaalde kwesties van geloof en moraal.

Ten tijde van de Reformatie keken katholieken naar de paus als een symbool van het oude geloof in landen die protestants waren geworden. Toch was er niets over de onfeilbaarheid van de paus op het Concilie van Trente in 1545-63, dat gericht was op het verduidelijken van de doctrines en leringen van de kerk. De 17e eeuw zag een wetenschappelijke revolutie, vaak met scepsis behandeld door een defensieve counter-Reformation paus, die vreesde dat wetenschappelijke ideeën zijn volgelingen op een dwaalspoor zouden brengen. De 18e eeuw zag het pausdom strijden Gallicanisme - het idee dat vorsten op gezaghebbende voet met de paus stonden.

Van de pauselijke troon

In de 19e eeuw kwam het idee van de pauselijke onfeilbaarheid naar voren. In 1854 heeft Pius IX de doctrine van de Onbevlekte Ontvangenis onfeilbaar verklaard in zijn stier, buiten de. The First Vatican Council in 1869-70, in zijn Dominee Aeternus het decreet, verklaarde dat de paus onfeilbaar was toen hij "ex Cathedra" sprak - of van de pauselijke troon - op zaken van geloof en moraal.

Dus terwijl de rol van een middeleeuwse paus was als een leraar en opperrechter, en uiteindelijk als een figuur van eenheid, in latere eeuwen, werd hij gezien als een orakel van God en werd hij bijna een cultfiguur.

De pauselijke stoel of 'cathedra' in de basiliek van Sint Jan van Lateranen in het Vaticaan. Tango7174 via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Sindsdien kwam de enige onfeilbare "ex Cathedra" verklaring die een paus ooit heeft gemaakt in 1950, toen hij in zijn Munificentissimus Deus pauselijke stier, Pius XII definieerde de doctrine van de veronderstelling van Maria.

Een paar jaar later, in zijn encycliek van 1964 Lumen gentium, Paulus VI definieerde pauselijke onfeilbaarheid duidelijker als wanneer een paus ofwel "ex Cathedra" spreekt of in een oecumenische raad - over een kwestie van geloof en moraal.

In een volgende draai, in de vroege 21st eeuw, Benedictus XVI, duidelijk onderscheiden tussen de plechtige - maar niet onfeilbare - uitspraken die hij deed als paus en de boeken die hij op persoonlijke titel schreef over het leven van Jezus van Nazareth.

Dit alles betekent dat voor katholieken bijna alle publieke uitspraken van pausen, bijvoorbeeld tegen kunstmatige anticonceptiemiddelen, zijn niet onfeilbaar. Niettemin moeten ze serieus worden genomen door katholieken die geloven dat de paus de opvolger is van St. Peter.

Critici van paus Franciscus, die geloven dat hij veel van de leringen van zijn voorgangers heeft tegengesproken, zouden kunnen beweren dat hij, volgens de principes van de 13-de eeuw, de Franciscanen Olivi en Ockham, zou moeten worden afgezet. Zijn aanhangers kunnen echter antwoorden dat de motieven van zijn critici eerder politiek dan religieus zijn.

Over de auteur

Rebecca Rist, universitair hoofddocent religieuze geschiedenis, Universiteit van Reading

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon